(前略)
　自分がほほ笑めば人もほほ笑む

　わたしは「いのち」という言葉を最近よく使うのですが、いのちが満足し、充実したときは、顔が、表情が、自然にほほ笑むのです。それがわたしなら坐禅なのです。あるいはお念佛ならお念佛でもいいのです。
　あるいは何かを一所懸命やっていて、「うーん、今日も終わったなー。今日はこれをやり遂げた」と。身体が充実してくる、そのときに出る表情が、「ほほ笑む」です。いのちの充実感です。それが、顔の表情に出るわけです。
　円空菩薩や木喰上人のお佛像を思い出してください。あれを彫った人たちは、自分の住まいもない、鉈一丁、鑿一丁の道具で、どこかのお堂に入ってパッ、パッ、パッ、と彫った、その佛さまがみな、ほほ笑んでいるのです。見かけは荒っぽいお像ですが、どこかにほほ笑みがある。
　ほほ笑みの表情を作るということは、自分にほほ笑みがなかったらできないのです。これを一体彫るといくらになる、何日までに仕上げなければということでは、わたしたちがほっとするような、あの雰囲気が出せないはずです。
こちらが見ただけで、梅の香や・・・・・・と俳句の一句も出てきそうな気持ちに誘われ、こちらもほほ笑む。実際、お佛像を見るとこちらもほほ笑むのです。
　宗教の根源も、生きるいのちの根源もそこにあるのです。これは誤解をしないように聞いてほしいのですが、いかに多くの人間を救済するかというような行動も大事ですが、自分のいのちがほほ笑み、人をほほ笑ませる、それが宗教の根源です。
　ですから広隆寺や中宮寺の弥勒菩薩、法隆寺の百済観音などが一言も説法しないのに、今まで何千何万の人々が、あのお姿を見て救われたことでしょうか。宗教の本来の救いというのはそういうものなのです。
　自分自身がほほ笑むことを知らずして、人を救済しようとしてもそれは無理です。 (後略)